Mantra, glazba, transcendencija, božanskost i ljudski mozak

Vjeruje se da je glazba božanski dar i vjerojatno su iz tog razloga sva ljudska bića kroz povijest bila pod utjecajem glazbe u svojim životima. Ovaj članak istražuje značenje riječi AUM ili mantre u indijskoj kulturi koja je temelj klasične glazbe. Autor dalje ispituje ulogu glazbe u postizanju stanja transcendencije i utjecaj glazbe na naš život.

Glazba je temeljni atribut ljudske vrste. Gotovo svako poznato društvo kroz povijest imalo je neki oblik glazbe, od najprimitivnijih do najnaprednijih. U najranijoj civilizacije ljudi su već svirali tako složene instrumente kao što su koštane frule, čeljusne harfe i udaraljke (Weinberger, 2004.).

Bilo da pjevamo uglas ili ne, svi pjevamo i pjevušimo; u ritmu ili ne, plješćemo i njišemo se; u koraku ili ne, svi plešemo. Nije lako pronaći nekoga tko ne osjeća tu povezanost s glazbom. Glazba također ima potencijal izazvati sretne i emotivne osjećaje te može promijeniti raspoloženje pojedinca. Bebe počinju reagirati na glazbu dok su još u maternici. U dobi od 4 mjeseca, disonantne note na kraju melodije uzrokovat će njihovo migoljenje i okretanje. Ako im se sviđa pjesma, mogu gugutati (Cromie, 2001.). U vrlo ranoj dobi, ova se vještina razvija glazbom kultura u kojoj se odgaja dijete. Svaka kultura ima svoje instrumente koji se koriste za glazbu i način na koji ih ljudi koriste, način na koji ljudi pjevaju, način na koji ljudi zvuče, pa čak i način na koji čuju i razumiju zvukove.

Ova istraživačka studija ispituje podrijetlo i značaj mantre OM, koja je također poznata kao sveti zvuk, istražujući drevne indijske vedske tekstove. Studija također opisuje kako su indijski rišiji (znanstvenici) donijeli tantrički budizam, koji je uključivao OM kao dio brojnih mantri, na Tibet u osmom stoljeću.

Studija nadalje analizira zašto indijski teološki i metafizički tekstovi stavljaju toliki naglasak na sveti zvuk OM i ispituje kako i zašto je sveti zvuk OM postao osnova indijske pobožne Sangite i klasične glazbe.

Studija dalje istražuje vezu između glazbe, transcendencije, božanstvenosti i ljudskog mozga, kako bi se razumjelo imamo li svi ovaj ugrađeni biološki sklop koji je aktivan samo kod onih koji vježbaju ili je to biološka nesreća.

Osobno iskustvo i motivacija za studij

Kao i milijarde ljudi, nisam školovani pjevač, ali volim slušati glazbu. Nisam mogla pjevati sve do travnja 2017. kada sam na jednom obiteljskom okupljanju dobila karaoke.

Dok sam potpisivao te večeri, osjetio sam kako zvuk ili riječi glatko teku kroz moje grlo, iako, povremeno, ne u ritmu. Nisam mogao vjerovati, ali sam bio sretan. Sljedeći tjedan sam kupio karaoke i od tada pjevam kad god imam vremena.

Razumijem da su promjene u mom grlu nastale zbog aktivacije energije u mom tijelu kada sam obnavljao zdravlje hodajući šumom. Da biste ovo razumjeli, pročitajte moj rad "Istraživanje potencijala ljudskog tijela i mozga za sinkronizaciju sa Zemljinom elektromagnetskom rezonancijom i Schumannovom rezonancijom" objavljen u International Journal of hinduizam & filozofija (Bist, 2019). Rad je također dostupan na http://bgrfuk.org/.

Glavni cilj pisanja ovog rada je osvijestiti čitatelje o potencijalu ljudskog tijela i mozga i ulozi koju glazba ima u mijenjanju našeg mozga i tijela, što može poboljšati našu kvalitetu života. Čini mi se da su drevni znanstvenici u Indiji bili itekako svjesni ovog fenomena.

Mantra – drevna indijska perspektiva

A mantra (Sanskrit – मन्त्र) je sveti ili duhovni zvuk, slog, riječ ili fonem ili grupa riječi na sanskrtu za koje se vjeruje da praktikantima pružaju psihološke ili duhovne moći. Izvorna primjena Mantre pojavljuje se u najstarijoj literaturi Arijevaca ili Indoiranaca kao Mantra na sanskrtu (Vede) ili Mantra na staroperzijskom (Avesta). Najranije mantre sastavljene na vedskom sanskrtu u Indiji stare su najmanje 5000 godina.

U hinduizmu, mantre su jezična jedinica sastavljena od sloga, riječi ili niza slogova ili riječi na sanskrtskom jeziku koja funkcionira kao transformativni instrument misli, govora ili radnje, posebno kada se izgovara tijekom rituala. Mantre su korištene u vjerski i polureligijske funkcije ljudi koji slijede hinduističku tradiciju. Unutar hinduističke tradicije mantre se koriste u nekoliko svrha, kao što su hvaljenje božanstava, zahvaljivanje božanstvima, prizivanje prisutnosti duha, prisjećanje na mitsku priču, postavljanje božanstva, inauguracija hrama, posvećivanje svetog svetišta, izvođenje prijelaza u životnoj fazi, i izravna ponuda precima (Beck, 2009).

Vjeruje se da bez mantre nije moguće završiti nijednu duhovnu praksu u hinduizmu. Bez Mantre nema žrtve, a bez OM-a nema Mantre.

OM -Mantra

OM je drevna mantra koja zauzima primarnu poziciju u indijskim mitološkim, obrednim i glazbenim tekstovima, a zadržava istaknutu ulogu u hinduizmu, posebice u pobožnosti. Slog OM također je poznat kao AUM. Na YouTubeu je dostupno nekoliko videozapisa o ispravnom izgovoru OM.

U hinduističkoj tradiciji, kaže se da zvuk OM sadrži cijeli svemir. To je prvi zvuk od početka vremena, a također obuhvaća sadašnjost i budućnost. Drevni su znanstvenici vjerovali da sve u svemiru pulsira i vibrira (Dudeja, 2017.), ništa zapravo ne stoji.

Prema tantričkom učenjaku Andreu Padouxu (1981: 357), 'kozmički proces i ljudski proces riječi, zvuka ili govora su paralelni i homologni'. Zanimljivo je primijetiti da su astrofizičari sada detektirali odjeke Velikog praska koji se dogodio na početku vremena. A ovaj zvuk koji su detektirali je zujanje, vrlo slično zvuku OM-a.

Riječ OM, kada se pjeva, vibrira na frekvenciji od 136.1 Hz, što je ista frekvencija vibracije koja se nalazi u svemu u prirodi. Zanimljivo, to je također frekvencija 32. oktave Zemljine godine. Vjerujem da se iz tog razloga za OM kaže da je izvorni, iskonski ton svemira, drugim riječima, izvorni zvuk stvaranja. Donja tablica daje ilustraciju.

Vremenski period (T) jedne rotacije Zemlje oko Sunca = 365.256 dana x 24 sata/dan x 60 min/sat x 60 s/min = 31558118.4 s

Dakle, frekvencija (f) zemaljske godine = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Ako ovo pomnožimo sa 32^nd oktava, odnosno s 4294967296 (=232), dobivamo = 136.1 Hz = frekvencija zvuka 'OM'.

[preuzeto iz Dudeja, 2017.]

Čitatelji bi mogli poslušati zvuk OM na: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM predstavlja uvod u najsvetiju mantru vedske i hinduističke religije, Gayatri mantru 'OM Bhur Bhuvah Svah…, koja moli moć sunca da osvijetli pamet (Beck, 1994.).

[prilagođeno iz: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Postoji nekoliko studija (Sharma, 2011; Thomas i Shobini 2018; Dudeja, 2017) koje ističu dobrobiti pjevanja Gayatri Mantre. Slogovi Gayatri Mantre se izgovaraju koristeći različite dijelove usta, kao što su grlo (grkljan), jezik, zubi, usne i korijen jezika. Tijekom govora, živčana vlakna pojedinih dijelova usta iz kojih dolazi zvuk protežu se do raznih dijelova tijela i vrše pritisak na odgovarajuće žlijezde.

U tijelu postoje razne velike, male, vidljive i nevidljive žlijezde. Izgovaranje različitih riječi ima svoj utjecaj na različite žlijezde i takvim utjecajem se stimulira energija tih žlijezda. Dvadeset i četiri slova u Gayatri-Mantri povezana su s dvadeset i četiri takve žlijezde smještene u tijelu koje, nakon stimulacije, aktiviraju i bude snage uma za ispravnu mudrost (satva guna).

Mantra je, dakle, neka vrsta verbalnog sredstva ili formule za "mentalnu ili moždanu" transformaciju. Kao verbalna sredstva, Mantra odgovara objektivnoj stvarnosti, kao što su vizualni objekti, samo u obliku zvuka.

U hinduizmu postoje brojne mantre; međutim, od svih mantri, OM se smatra izvornom (Mula-Basis) mantrom. To je najviše i najčišće, tj. sam Brahman (Bog) u obliku riječi (Sabda Brahma). Također je poznata kao mantra Purusha (Bog kao mantra), Pranava (mantra koja podržava život) i Taraka (tajna), ima moć da božanski i pročisti sve druge verbalne izraze i oblike riječi. Iz tog razloga je prije bilo kakvog ritualnog čina bilo potrebno intoniranje svetog zvuka u obliku mantre kako bi se ulila božanska snaga i čistoća.

Iako OM potječe iz hinduizma, također se nalazi u budizmu, džainizmu, sikhizmu i nekoliko zemalja jugoistočne Azije.

OM prožima tantričke budističke tradicije Tibeta i Japana, gdje je poznat kao Vajrayana odnosno Shingon. Indijski učenjak Padma Sambhava donio je tantrički budizam, koji je uključivao OM kao dio brojnih mantri i dharanija ili dugih invokacija raznih Buddha i Bodhisattvi, u Tibet u osmom stoljeću (Beck, 1994.).

Simbol (ॐ) se sastoji od tri sloga, naime slova A, U, M, i, kada je napisan na sanskrtu, ima polumjesec na vrhu. Vjeruje se da slovo “A” simbolizira svjesno stanje, slovo “U” stanje sna, a slovo “M” stanje sna uma bez snova. Cijeli simbol (ॐ) s polumjesecom i točkom poznat je kao četvrto stanje ili Turiya, koje kombinira sva tri stanja i nadilazi ih. Nadalje, AUM također predstavlja tri vremena, tj. prošlost, sadašnjost i budućnost, dok cijeli simbol predstavlja Stvoritelja koji nadilazi ograničenje vremena (Kochhar, 2000).

Tri slova AUM također predstavljaju tri Gune ili kvalitete koje su Sattva, Rajas i Tamas, objašnjene u Bhagavat Giti. AUM također predstavlja i nemanifestirani (Nirguna) i manifestirani (Sagun) aspekt BOGA, i zbog toga se naziva Pranava, što znači da OM prožima cijeli naš život i prolazi kroz pranu ili dah (Bhaktivedanta, 1972).

Nekoliko Upanišada govorilo je o AUM-u kao o Atmanu (Duša ili unutarnje jastvo) i Brahmanu (Konačna stvarnost, cjelokupnost svemira, istina, božansko, vrhovni duh, kozmički princip i znanje).

OM Mantra tijekom vedskog razdoblja – povijesni razvoj

Iako se riječ OM ne spominje izravno u najranijim himnama Rigvede, pojavljuje se u tri druge Vede i nekoliko upanišada povezanih s njima. Vede su velik korpus vjerskih tekstova koji potječu iz drevne Indije, a koji su napisani na sanskrtu između 1500. godine prije Krista i 700. godine prije Krista, a sadrže himne, filozofiju i upute o ritualnim praksama.

Vjeruje se da je u ranom vedskom razdoblju, zbog svetosti povezane s OM, riječ čuvana kao tajna i nikada javno izgovarana (Oldenberg, 1988). Međutim, riječ OM se prvo otvoreno pojavljuje u Shukla (bijeloj) Yajurvedi. Postoji vjerovanje da se riječ može dodati kasnije jer se OM neizravno spominje kao božanska kvaliteta (deva lakshna) u (5.2.8) stihu Tattiriya Samhita bijele Yajurvede; koji imaju tri načina izražavanja (tri-alikhita), izraz koji se često povezuje s OM.

Postoji nekoliko drugih pogleda u vezi s podrijetlom sloga OM. Na primjer, Max Muller je sugerirao da je slog OM možda izveden iz drevne riječi "Avam", koja se u prapovijesti koristila u smislu "ono" za označavanje udaljenih objekata. S druge strane, prema Swamiju Sankaranandi, riječ bi mogla biti izvedena iz "Soma", imena važnog božanstva koje se često spominje u Vedama i s kojim su povezani mnogi ezoterični rituali (Greety, 2015.).

U hinduističkoj tradiciji, OM je još uvijek povezan s vedskom žrtvom, i stoga je temelj cjelokupnog hinduističkog pjevanja i glazbe. Prije svake ritualne radnje potrebno je intonirati sveti zvuk u obliku mantre.

Ispod su dvije veze na YouTube videozapise vedskih napjeva:

1. Vedska recitacija raznih recenzija Veda od Indire Gandhi Nacionalnog centra za umjetnost, New Delhi: dostupno na https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Vedske pjesme Veda-Shakha Swadhyaya vedskih učenjaka iz Varanasija po svjetskim filmovima dostupne na: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM Mantra u upanišadskim tekstovima

Upanišade su završni dio četiriju Veda. Upanišade su napisane u Indiji između c. 800. pr. Kr. i c. 500 godina prije Krista, što ih čini starim gotovo 3000 godina. Upanišade sadrže informacije o filozofskim načelima i konceptima hinduizma, uključujući Karmu (ispravno djelovanje), Brahman (konačna stvarnost), Atman (istinsko Ja ili duša), Mokšu (oslobođenje od ciklusa reinkarnacije) i vedske doktrine koje objašnjavaju Jastvo realizacija kroz prakse joge i meditacije (Eshwaran, 2007).

Upanišade su iznijele pionirski zaključak da OM mantra ili zvuk označava Brahmana, Vrhovni Apsolut, kao i Atmana ili Više Ja u svim bićima. Budući da je svemir također izjednačen s vječnim Brahmanom, OM simbolizira sve stvoreno. Sve Upanišade imaju središnju mantru 'OM Tat Sat' (OM je To, Istina), što ukazuje da je OM najviša metafizička istina, koja više nije povezana s vanjskim ritualom. OM se smatra dubokim meditativnim alatom za samoostvarenje – koje se ostvaruje kroz "unutarnju žrtvu" ili mentalni ritual (Madhavananda, 1950.; Krishnananda, 1984.; Ollivelle, 1996.).

Swami Chinmayananda i Gambhirananda u svom prijevodu nekoliko Upanišada ističu važnost OM mantre, na primjer:

Mandukya Upanishada (1.1.1.) navodi da je OM, svijet, sve ovo. Jasno objašnjenje toga je (sljedeće) – sve što je prošlo, sadašnje i buduće, uistinu, je OM. Ono što je izvan tri vremenska razdoblja također je, doista, OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna upanišada (5.2) navodi da je O Satyakama, ovaj isti Brahman, poznat kao Para [atribut manje] Brahman i Apara [povezan s imenima i oblicima] Brahman samo ovaj OM. Stoga, prosvijetljeni znalac postiže bilo koje od to dvoje samo na ovaj način (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanishada (1.1.1-2) navodi da treba meditirati na slog OM, Udgitha, jer se pjeva Udgitha koja počinje s OM (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanišada (2.15—17) navodi da je cilj koji proglašavaju sve Vede, koji proglašavaju sve pokore, i želeći ga vode životom Brahmacharye, kažem ti ukratko da je to OM. Ovaj slog je Brahman, ovaj slog je također najviši. Znajući ovaj slog, što se poželi, to se i dobije. Ova podrška je najbolja, ova podrška je apsolutna. Poznavajući tu podršku, čovjek se obožava u svijetu Brahme (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanišada (2.2.6) navodi da, budući da se rađa u različitim oblicima, ovo jastvo postoji unutar uma gdje su svi živci grupirani baš kao što su žbice grupirane na glavčini kotača bojnih kola. Meditirajte na sebe na ovaj način uz pomoć OM-a. Neka vam bude povoljan kraj za prelazak s druge strane neznanja (Gambhirananda, 2010.).

Taittiriya Upanishada (1.8.1) navodi da treba kontemplirati: OM je Brahman; sav ovaj svemir, opažen i zamišljen, je OM. Brahmana koji nastavlja recitirati Vedu s namjerom "Dopusti mi da dobijem Brahmana" kaže "OM". On zasigurno postiže Brahmana (Chinmayananda, 1974).

Sve Upanišade zagovaraju da OM Mantra otvara put do mudrosti da je Atman (Duša) dio šire kategorije Brahmana (Univerzalne Duše ili Boga).

OM Mantra u tantričkim tradicijama

Tantra se razvila kao najrazrađenije teološko i metafizičko izlaganje srednjovjekovnog razdoblja u Indiji. Frawley (1994) je spomenuo da su drevni rišiji vjerovali "da bez mantre nema tantre". OM se koristi kao mula-mantra, korijen i početak većine mantri.

Indijski jogijski tekstovi objašnjavaju da je OM suštinski simbol sjedinjenja Gospodina Shive s božicom Shakti u tradiciji Tantre. Konjunkcija suprotnosti u smislu muških i ženskih elemenata prožima različite oblike Tantre i ezoterične joge. Gospod Shiva predstavlja suštinski muški princip, a božica Devi, ili Shakti, ženski princip (Wallis i Ellik, 2013.).

Njihova obredna kombinacija odražava se u slogu OM, gdje je prisutnost Nada-Shakti (Devi) s Binduom (Shiva) predstavljena polumjesecom i točkom iznad OM (ॐ), redom. Praktičari tantrike sudjeluju u ritualnim praksama koje uključuju mantre koje trebaju dovesti do jedinstva u kozmosu i unutar tijela, što se odražava u Kundalini Yogi, gdje Yogi nastoji probuditi žensku Kundalini zmiju u dnu kralježnice, uzdići je kroz Čakre ili energetske centre u tijelu, i konačno ga spojiti s muškim Shivom na tjemenu na vrhu glave (Padoux, 1990.).

Početni stupnjevi Yoge ocrtavaju tijek moralnog razvoja, uključujući načela nenasilja, celibata i istinoljubivosti, ali instruktori Yoge također podučavaju različite položaje i prakse koje bi u konačnici trebale dovesti osobu do stanja Mokshe ili oslobođenja. Kao dio ovog procesa, praksu pjevanja OM propisao je mudrac Patanjali u Yoga-Sutri kao koristan način za usmjeravanje pažnje na Ishvaru, Gospodara Svemira.

OM Mantra u Sangiti i klasičnoj glazbi

Indijska glazba poznata je na sanskrtu kao Sangita i isprepletena je s hinduizmom na razne načine od početka pisane povijesti. Stoga ne čudi trajna veza sloga OM s glazbenom izvedbom. I vokalna i instrumentalna glazba imale su važan dio religiozne misli i prakse. Glazbeni zvuk u Indiji povezan je s istim drevnim teološkim i filozofskim konceptima kao i napjevi i mantre (Raghavan, 1978.).

Sanskrtske glazbene rasprave proglašavaju da sva glazba potječe iz OM-a i rastapa se u OM-u. OM je zvučni izraz Nada-Brahmana (Boga kao božanskog zvuka), "Apsolutnog zvuka" koji je ujedno i temelj glazbe. Stoga sve pobožne ili klasične pjesme u domovima i hramovima počinju izgovaranjem osnovne note ili tonike u obliku OM. Pjevanje OM je izvedeno kao postojan zvuk nalik droneu na toničkoj noti prikladnoj za pjevačev vokalni raspon. Na koncertima indijske klasične glazbe, nakon početnog OM-a, pjevači proširuju zvuk kako bi uključili cijeli raspon nota relevantnih za određenu ragu ili melodijsku formulu korištenu u pjesmi ili skladbi (Beck 2009.).

Hinduizam je prihvatio božanski zvuk OM kao oblik "Apsoluta" poznat kao "Brahman" kroz koncept Nada-Brahmana, sastavljen od Nada-Shakti (energija zvuka) i Brahmana (Božanski Apsolut).

Stara glazba i božanstvo

Glazbeni zvuk u Indiji povezan je s drevnim teološkim i filozofskim konceptima pjevanja i mantre. Bharata Muni bio je staroindijski teatrolog i muzikolog koji je napisao Natya Shastru, teoretsku raspravu o staroindijskoj dramaturgiji i histrionici, posebno o sanskrtskom kazalištu.

Ley (2000) ističe da se Bharata smatra ocem indijskih kazališnih umjetničkih formi. Nāṭya Śāstra (sanskrt: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) je sanskrtski tekst o izvedbenim umjetnostima. Tekst se pripisuje mudracu Bharata Muniju, a njegova prva potpuna kompilacija datira između 200. godine prije Krista i 200. godine, ali procjene variraju između 500. godine prije Krista i 500. godine.

Indijska klasična glazba opsežna je tema i stoga je nije moguće sažeti u ovom radu. Međutim, klasična glazba je u davna vremena bila poznata kao Gandharva Sangīta ('nebeska glazba'). Hinduistička tradicija prihvatila je božanski zvuk kao oblik Apsoluta poznatog kao Brahman kroz koncept Nāda-Brahmana (zvuk kao Bog), sastavljen od NādaŚakti (energija zvuka) i Brahmana (božanski Apsolut). Nebeski izvođači Gandharve (drevne glazbe) bili su poznati kao Gandharve, klasa muških pjevača i bogova predvođenih Nāradom, mitskim sinom Brahme koji je boravio na nebu, ali je bio sposoban putovati kroz svemir (Das; 2015; Beck, 2009).

Gandharve su bili muški duhovi prirode za koje se vjerovalo da imaju vrhunske glazbene vještine. Pratile su ih njihove žene, rasplesane Apsare, s Kinnarama na glazbenim instrumentima. U hinduističkoj ikonografiji Gandharve se često prikazuju kao pjevači na dvoru bogova. Sve do trinaestog stoljeća glazba se jednostavno nazivala Sangita ili Gita i povezivala s hinduističkim bogovima i božicama. Sangita (dobro oblikovana pjesma) ima tri dijela: vokalnu glazbu, instrumentalnu glazbu i ples (Prajnananda, 1963).

Gandharva Sangīta ili jednostavno 'Gandharva,' bila je dvorski ili kraljevski pandan drevnoj vedskoj Sāma-Gāni koja je svoj puni oblik dobila tijekom klasičnog razdoblja sanskrtske drame, kako je opisano u Nāṭya-Śāstri i Dattilamu. U kasnijoj fazi ples se odvojio od glazbe (Beck, 2009). Slično, u grčkoj mitologiji, muze su bile božanstva koja su davala nadahnuće za umjetničke aktivnosti. Vjeruje se da su muze ne samo zabavljale bogove, već i inspirirale ljude (Aris, 2014).

Vjeruje se da su se ljudi koji su prakticirali Bhakti Yogu (pjevanje mantre i slavljenje Boga) u davna vremena mogli povezati s božanskim, no kako su to točno uspjeli oduvijek je bilo pitanje.

Glazba i transcendencija

Vjeruje se da glazba ima transcendentalne kvalitete (Lefevre, 2004.) i vjerojatno se iz tog razloga glazba koristi tijekom vjerskih bogoslužja u svim kulturama. Vjeruje se da oni koji stvaraju glazbu imaju božji dar, a njihova je glazba dar onima koji slušaju njihovu glazbu. Glazba ističe nekoliko vrsta informacija o kreatorima ili izvođačima, kao što su njihova raspoloženja, biokemija, unutarnji ritmovi ili organi, pa čak i način na koji su fizički građeni (Perrett, 2004.)

U 1960-ima, Maslow je promijenjeno stanje svijesti smatrao značajkom vrhunskog iskustva koristeći izraz 'unitivna svijest' (Maslow, 1964., str. 68). Harrison i Loui (2014.) istaknuli su da je nedavno nekoliko istraživača interpretiralo intenzivna glazbena iskustva (IME) kao izmijenjena stanja svijesti (npr. Becker, 2004.; Gabrielsson, 2011.). Međutim, zbog različitih znanstvenih žarišta, veza između IME-a i izmijenjenih stanja svijesti nije odmah očita, unatoč činjenici da ljudi u različitim dijelovima svijeta doživljavaju ta vrhunska iskustva.

Gabrielsson (2011.) pruža široki kvazi-fenomenološki okvir za razumijevanje transcendentnog ili psihofiziološkog trenutka glazbenog iskustva specificirajući te trenutke kao "snažno iskustvo s glazbom (SEM)", koji se labavo temelji na Maslowljevom vrhunskom iskustvu" (Maslow, 1962.). Gabrielssonova studija naglašava da kada osoba doživi psihofiziološka iskustva, ona ili ona će imati suze (24% sudionika), zimicu/drhtavicu (10%) i piloerekciju ili guščju kožu (5%). O sličnim iskustvima izvještavaju ljudi koji prakticiraju Bhakti Yogu, kao što je spomenuto u Bhagavat Giti.

Najpopularniji pojmovi u akademskom i popularnom diskursu koji se povezuju s glazbenim iskustvom uključuju: jezu, uzbuđenje, kožni orgazam i drhtanje koji se često koriste naizmjenično (Grewe et al., 2007; Huron i Margulis, 2011; Harrison i Loui, 2014). ). Dok pojmovi jeza i uzbuđenje imaju za cilj identificirati značajne i lako provjerljive dijelove transcendentnih trenutaka koji su prisutni, oba pate od nedostatka operativnog i institucionalnog konsenzusa.

Izraz "kožni orgazam" ne koristi se mnogo u akademskoj literaturi zbog njegove komplicirane povezanosti sa seksualnim običajima. Kožni orgazam odnosi se na ugodne osjete u različitim dijelovima našeg tijela koji ovise o našim okolnostima ili indukciji, a imaju slične osjetilne, evaluativne i učinkovite biološke i psihološke komponente kao seksualni orgazam (Mah i Binik, 2001.). Unatoč jedinstveno točnom opisu spektra glazbeno izazvanih emocionalnih fenomena (Panksepp, 1995.), termin je diskvalificiran i rijetko korišten.

S druge strane, "Frisson" se opisuje kao "ugodan osjećaj trnaca", podignute dlake na tijelu i guščje meso (Huron i Margulis, 2011., str. 591). "Frisson" je možda najtočniji i najupotrebljiviji izraz jer integrira emocionalni intenzitet s provjerljivim taktilnim senzacijama koje nisu lokalizirane ni u jednom određenom dijelu tijela. Blood i Zatorre (2001) dalje navode da se isti neuralni putevi koriste kada ljudi uživaju u hrani, seksu ili transcendentnim, psihofiziološkim trenucima glazbenog iskustva.

Svi smo mi iskusili ove trenutke bilo kroz izgovaranje mantri, prakticiranje Bhakti Yoge, dok smo pjevali pjesme, pa čak i dok smo slušali melodične skladbe naših omiljenih pjevača. Hoće li se doživjeti taj vrhunac, pitanje je za pojedince.

Glazba i ljudski mozak

Neuromuzikologija pruža uvid u proučavanje mozga i njegove plastičnosti. Neuromuzikologija se odnosi na koordinaciju između ljudskog živčanog sustava i načina na koji komuniciramo s glazbom (Roehmann, 1991.). Glazbeni zvuk ili bilo koji drugi zvuk ulazi u naše tijelo označenim putem, a zatim nam mozak omogućuje generiranje, percepciju i uživanje u glazbi, a čin doživljavanja glazbe je koristan za cerebralni razvoj (Lewis, 2002; Patel, 2008).

Frontalni režanj našeg mozga konstruira jezik i glazbu, a drugi dijelovi našeg mozga obrađuju povezane aspekte jezika i obrađuju glazbu (Patel, 1998.). Nekoliko studija (Wang i Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) istaknulo je da se jezik i glazba lako razlikuju u mozgu.

Wang i Agius (2018) istaknuli su različita područja uključena u neuroznanost glazbe, zajedno s ažuriranjima iz nedavnih radova.

Tablica 2: Različita područja mozga uključena u neuroznanost glazbe
[Prilagođeno iz Wang i Agius (2018.)]

Poveznica glazbe i emocija dobro je poznata. Različite vrste glazbe kao što su tužna, emotivna ili romantična glazba pobuđuju različite emocije (Cooke, 1959). Meyer (1956.) je ispitivao glazbu, posebno iz emocionalne perspektive, i naglasio da glazba budi osjećaje i povezane fiziološke reakcije koje se sada mogu mjeriti.

Glazba može aktivirati naša sjećanja i probuditi naše emocije i vjerojatno je iz tog razloga glazba umirila dušu čovjeka (Molnar-Szakacs, 2006.). Glazba je dodatno pomogla mnogima od nas da se oporave od tjeskobe, depresije i često lošeg raspoloženja (Mula, 2009). To se događa jer je nekoliko područja našeg mozga uključeno kada pjevamo, sviramo glazbene instrumente ili slušamo glazbu. Stoga, iako glazba može izgledati kao jedna aktivnost, ali složena iz perspektive mozga jer se najmanje 18 područja našeg mozga aktivira što se naziva hijerarhijski strukturirani niz (Wang i Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

Tablica 3: Mozak, glazba, emocije i pamćenje
[Prilagođeno iz Wang i Agius (2018.)]

Nekoliko studija (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin i Västfjäll, 2008) potvrđuje da formalno bavljenje glazbom dovodi do primjetnih promjena u funkcionalnoj strukturi određenih regija mozga (cerebelum, corpus callosum, motorni korteks, planum temporale). ). Postoje i druge studije (Bever i Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) koje potvrđuju da bavljenje glazbom proizvodi nekoliko modifikacija u cerebralnom sustavu onih koji se bave glazbom.

Glazba se čini kao vježba za cijeli mozak; dok je naša desna hemisfera povezana s prirodnom pojavom u glazbi, koja je povezana s melodijom i bojom; s druge strane, lijeva je hemisfera povezana s ritmom i analitičkim aspektima. To su također pokazale fMRI studije koje su također otkrile da obučeni glazbenici pokazuju određene posebnosti (Bever i Chiarello, 1974.; Koelsch, 2005.). Glazba kao terapija nije u širokoj primjeni, unatoč tome što podaci istraživanja jasno pokazuju biokemijske promjene u mozgu, koje uključuju i povećanje dopaminergičke transmisije (Sutoo i Akiyama, 2004.).

Istraživanje Sarkamo i sur. (2008.) koje je provedeno na pacijentima s moždanim udarom, pokazalo je da su ispitanici koji su slušali svoju omiljenu glazbu najmanje jedan sat dnevno pokazali poboljšanja pažnje i raspoloženja (Sarkamo i sur., 2008.). Programi glazbene terapije imaju sličan povoljan učinak na anksioznost i depresiju kod pacijenata koji su hospitalizirani zbog ozljeda mozga uzrokovanih traumom (Guétin et al, 2009.). Kod starije populacije slušanje glazbe može ublažiti gubitak sluha, olakšati razumijevanje i odgoditi kognitivni pad (Alain et al, 2014.).

Rasprava i zaključak

Očito je da su drevni indijski učenjaci bili itekako svjesni dobrobiti prakticiranja mantri, iako su se tijekom vedskog razdoblja mantre pjevale oko svete vatre, a kako se civilizacija razvijala u Indiji, to je poprimilo oblik Bhakti Yoge, koja pjeva hvalu božanski i danas imamo različite (klasična, narodna glazba, filmi, indijski/western rock i pop) oblici glazbe.

Studija naglašava da drevni indijski znanstvenici nisu pogriješili kada su izjavili da je naše tijelo posuda za manifestaciju "zvuka", koji je poznat kao Nada Brahman (Bog kao božanski zvuk), a naš glas djeluje kao pristupna točka za glazbu.

Drevni Rišiji (znanstvenici iz Drevne Indije) kroz Upanišade su istaknuli da je sveti slog Om prvobitni zvuk iz kojeg nastaju svi ostali zvukovi i kreacija. Ona je u osnovi svih fonetskih tvorevina. Izgovor Om, koji se sastoji od tri slova A, U i M, pokriva cijeli proces artikulacije. To je poput zvuka gonga koji se postupno sužava do točke i stapa s tišinom. Onaj tko postigne Om, stapa se s Apsolutom (Kumar et al, 2010).

Potvrđeno je da su ljudski mozak i živčani sustav ustrojeni da razlikuju glazbu od buke i da reagiraju na ritam i ponavljanje, tonove i melodije. Sva ljudska bića rođena su s urođenom sposobnošću za glazbu i svi mi imamo ovaj ugrađeni biološki sklop zbog kojeg prirodno volimo glazbu ili je proizvodimo; međutim, biološki sklop je učinkovitiji kod onih koji prakticiraju i proizvode glazbu, u usporedbi s drugima.

Studija također naglašava da glazbenici koji se redovito bave glazbom imaju veliki mozak, a to također podržava argument da ljudi koji pjevaju mantre redovito ili kao dio svoje profesije također mogu imati velik mozak. Transcendenciju ili božanskost doživljavamo kroz naš mozak, a nekoliko znanstvenih studija sada potvrđuje da je naš mozak plastičan, a ova studija naglašava da se mantre i glazba mogu koristiti kao alat.

Očito je da glazba poboljšava ljudsko zdravlje i performanse te je iz tog razloga glazba povezana s anksiolitičkim i analgetskim svojstvima te se danas koristi u mnogim bolnicama kako bi pomogla pacijentima da se opuste i ublaže ili ublaže bol, zbunjenost i tjeskobu. Mantre i glazba mogu potaknuti sjećanja ili probuditi emocije i intenzivirati naša društvena iskustva. Kad pjevamo ili slušamo dobru solo glazbu, svi imamo ugodne trnce, dlake na tijelu i trnce (frisson).

Mnogi od nas možda nisu školovani pjevači ili nemaju priliku to postati, ali svi zasigurno imamo biološki sklop u sebi koji nam omogućuje da pjevamo nekoliko mantri – koji mogu pogurati naš biološki sklop što može promijeniti plastičnost našeg mozga i poboljšati Kvaliteta života. Međutim, jedna važna stvar koju treba imati na umu dok pjevate mantru je izgovor samoglasnika (svar) i suglasnika (varna).

Drevni indijski učenjaci vjerovali su da ispravan izgovor mantri (zvuk) plus vjera ili namjera s kojom se te mantre izgovaraju, donosi željene blagotvorne učinke meditantima, za koje sam siguran da će znanost u budućnosti sustići.

***

(Napomena urednika: Ovaj rad nije recenziran)

***

Autor: Dr Dinesh Bist SFHEA (London)
Email autora: dineshbist@hotmail.com

Stavovi i mišljenja izraženi na ovoj web stranici isključivo su stavovi i mišljenja autora (autora) i drugih suradnika (suradnika), ako ih ima.

***

Reference:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Utišavanje buke: dobrobit glazbenog treninga na slušni mozak koji stari. Čuti. Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) Glazba i mozak: neuromuzikologija, neuroznanosti i povijest, vol.2 (4), str;149-155.
• Bist, D. (2019.) Istraživanje potencijala ljudskog tijela i mozga za sinkronizaciju s elektromagnetskom rezonancijom Zemlje i Schumannovom rezonancijom, Međunarodni časopis za hinduizam i filozofiju (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994.) Varijacije na vedsku temu: Božanska imena u Gayatri mantri, Journal of Vaishnava Studies, sv. 2 (2), str; 47-58 (prikaz, ostalo).
• Beck, GL (2009.) Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound (Studies in Comparative Religion): University South Carolina Press. Becker, J. (2004.) Duboki slušatelji: Glazba, emocije i trans, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004.) Duboki slušatelji: Glazba, emocije i trans, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG i Chiarello, RJ (1974.) Cerebralna dominacija u glazbenika i ne-glazbenika, Science, sv. 185, str; 537-539 (prikaz, ostalo).
• Bhaktivedanta, SAC (1972.- 1989.) Trans. Srimad-Bhagavatam, New York i Los Angeles: Bhaktivedanta, Book Trust.
• Blood, AJ i Zatorre, RJ (2001.) Intenzivno ugodni odgovori na glazbu povezani su s aktivnostima u regijama mozga koje su uključene u nagradu i emocije. Proc. Natl. Akad. Sci, sv. 98, str; 11818– 11823.
• Bryant, EF i Patton, LL (2005.) Indoarijski sporovi: dokazi i zaključivanje u indijskoj povijesti, New York: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017.) Mandukya Upanishada s Gaudapadinom Karikom, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai Indija.
• Chinmayananda, S. (1974.) Rasprave o Taittiriya Upanishadi, izdavač: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) Jezik glazbe. Oxford: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001.) “Glazba na mozgu: Istraživači istražuju biologiju glazbe” Harvard Gazette, Sveučilište Harvard.
• Das, S. (2015.) Indijska dramaturgija: povijesni pogled na Bhartiyu Natyashastru, Međunarodni časopis Referirani e-časopis Literacy Exploration ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017.) Znanstvena analiza meditacije temeljene na mantri i njezinih blagotvornih učinaka: pregled, Međunarodni časopis naprednih znanstvenih tehnologija u inženjerstvu i upravljačkim znanostima, sv. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007.) Upanišade, Nilgiri Press, Središte meditacije Plave planine, Kanada.
• Frawley, D. (1994.) Tantric Yoga and the Wisdom Goddesses: Spiritual Secrets of Ayurveda, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City Utah.
• Gabrielsson, A. (2011.) “Snažna iskustva s glazbom,” u Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, New York: Oxford University Press, str. 547–574 (prikaz, stručni).
• Gambhirananda, S. (2009.) Chandogya Upanishada – S komentarom Shankaracharye, Izdavač: Advaita Ashrama; 6. izdanje, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010.) Prasna Upanishad- S komentarom Shankaracharye, Izdavač: Advaita Ashrama, Indija ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010.) Katha Upanishada s komentarom Shankaracharye, Izdavač: Advaita Ashrama, Indija; 2. izdanje, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Gambhirananda, S. (2010.) Mandukya Upanishada - S komentarom Shankaracharye, izdavač: Advaita Ashrama, Indija, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015.) Ovaj cijeli svijet je OM: pjesma, soteriologija i pojava svetog sloga, dr.sc. disertacija, Sveučilište Harvard.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. i Brattico, E. (2013.) Ugodna glazba utječe na učenje s potkrepljenjem prema slušatelju, Front Psychology, sv. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., i Touchon, J. (2009.) Učinak glazbene terapije na anksioznost i depresiju kod pacijenata s demencijom Alzheimerovog tipa: randomizirana, kontrolirana studija, demencija i gerijatrijski i kognitivni poremećaji, članak o online istraživanju, Dement Geriatr Cogn Disord 2009;28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. i Altenmüller, E. (2007.) Slušanje glazbe kao rekreativni proces: fiziološki, psihološki i psihoakustički korelati jeze i jakih emocija, Music Percept, sv. 24, str; 297–314 (prikaz, stručni).
• Gridley, M. (2006.) Objašnjavaju li zrcalni neuroni pogrešnu atribuciju emocija u glazbi? Percept Mot Skills, sv. 102, str; 600-602 (prikaz, ostalo).
• Harrison, L. i Loui, P. (2014.) Uzbuđenje, jeza, drhtanje i kožni orgazmi: prema integrativnom modelu transcendentnih psihofizioloških iskustava u glazbi, sv. 5. (članak 790.).
• Hickok, G. (2003.) Slušno-motorna interakcija koju otkriva fMRI: Govor, glazba i radna memorija u Area Spt glazbi i emocijama, Journal of Cognitive Neuroscience, sv. 15, str; 673-682 (prikaz, ostalo).
• Huron, D. i Margulis, EH (2011.) “Glazbena očekivanja i uzbuđenja” u, Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Applications, (str; 575–604) New York: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998.) Glazba, mozak i ekstaza: Kako glazba osvaja našu maštu, New York, NY, SAD: Avon Books.
• Juslin, PN, i Västfjäll, D. (2008.) Emocionalni odgovori na glazbu: potreba za razmatranjem temeljnih mehanizama. Ponašanje, Znanost o mozgu, sv. 31, str; 559–575 (prikaz, stručni).
• Kimura, D. (1964.) Razlike lijevo-desno u percepciji melodija, QJ Exp Psychol, sv. 16, str; 355-358 (prikaz, ostalo).
• Kochhar, R. (2000.) Vedski narod: njihova povijest i geografija, New Delhi: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishada, dostupno na: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Pristupljeno siječanj 2020.].
• Koelsch, S. (2005.) Neuralni supstrati procesne sintakse i semantike u glazbi, Curr Opin Neurobiology, sv. 15, str; 207-212 (prikaz, ostalo).
• Koelsch, S. (2010.) Prema neuronskoj osnovi emocija izazvanih glazbom, Trends Cognitive Science, sv. 14, str; 131– 137 (prikaz, stručni).
• Koelsch, S. (2014.) Moždani korelati emocija izazvanih glazbom, Nat Rev Neuroscience, sv. 15, str; 170-180 (prikaz, stručni).
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV i Telles, S. (2010.) Meditacija na OM: Relevantnost iz drevnih tekstova i suvremene znanosti, International Journal of Yoga, sv. 3 (1), str; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). Igra zvukom: terapijska upotreba glazbe u neposrednom radu s djecom. Socijalni rad djeteta i obitelji, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000.) Musical frissons, Rev. Fr. Etud. Am, sv. 86, str; 64–76 (prikaz, stručni).
• Lewis, PA (2002.) Glazbeni umovi, Trendovi kognitivne znanosti, sv. 6, str; 364-366 (prikaz, ostalo).
• Ley, G. (2000.) Aristotelova poetika, Bharatamunijeva Natyasastra i Zeamijeve rasprave: Teorija kao diskurs: Azijski kazališni časopis, sv. 17, br. 2 (jesen, 2000.), str. 191-214 Izdavač: University of Hawai'i Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 Pristupljeno: 16
• Madhavananda, S. (1950.) The Brhadaranyaka Upanihsad, 3. izdanje, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalaje, Indija, dostupno na: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. i Binik, YM (2001.) Priroda ljudskog orgazma: kritički pregled glavnih trendova, Clinical Psychology Review, sv. 21, str; 823–856 (prikaz, ostalo).
• Maslow, AH (1962.) Lekcije iz vrhunskih iskustava, Journal of Humanistic Psychology, sv. 2, str; 9–18 (prikaz, ostalo).
• Maslow, AH (1964.) Religije, vrijednosti i vrhunska iskustva, Columbus: Ohio State University Press.
• Merchant, H. i Averbeck, BB (2017.) Računalna i neuralna osnova ritmičkog vremena u medijalnom premotornom korteksu, Journal of Neuroscience, sv. 37, str. 4552-4564.
• Meyer, LB (1956.) Emocija i značenje u glazbi, Chicago, The University of Chicago Press.
• Miles, SA, Rosen, DS i Grzywacz, NM (2017.) Statistička analiza odnosa između harmonijskog iznenađenja i preferencija u popularnoj glazbi, Front. Pjevušiti. Neuroznanost, sv. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: Glazba i zrcalni neuroni: od pokreta do 'e'mocije. SocCogn Affect Neurosci 2006; 1: 235-41
• Mula, M. (2009.) Trimble MR: Glazba i ludilo: neuropsihijatrijski aspekti glazbe, Clinical Med, sv. 9, str; 83-86 (prikaz, ostalo).
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, engleski prijevod s izvornog njemačkog, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996.) Oxfordski svjetski klasik Upanišada, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. i Schlaug, G. (2004.) Imaging melodija i obrada ritma u male djece, Neuroreport, sv. 15, str; 1723-1726 (prikaz, stručni).
• Padoux, AV (1990.) Koncept riječi u odabranim hinduističkim tantrama, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995.) Emocionalni izvori "zimice" izazvane glazbom, Music Percept, sv. 13, str; 171–207 (prikaz, stručni).
• Patel, AD (2008.) “Glazba kao transformativna tehnologija uma,” u Zborniku radova sa simpozija na Music: Its Evolution, Cognitive Basis, and Spiritual Dimensions, Cambridge.
• Perret, D. (2004.) Korijeni muzikalnosti: o neuro-glazbenim pragovima i novi dokazi za mostove između glazbenog izražavanja i unutarnjeg rasta, Istraživanje glazbenog obrazovanja, sv. 6, str; 327-342 (prikaz, ostalo).
• Prajnanananda, S. (1963.) Povijest indijske glazbe – Prvi svezak: Drevno razdoblje, Sri Ramakrishna Math, 2. izdanje.
• Raghavan, V. (1978.) Glazba u sanskritskoj književnosti, Nacionalni centar za izvedbene umjetnosti, Tromjesečni časopis, sv. 7 (4), str; 17–38 (prikaz, stručni).
• Rauschecker, JP (2014.) Postoji li magnetofon u vašoj glavi? Kako mozak pohranjuje i dohvaća glazbene melodije, Front Syst Neuroscience, sv. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL i Ky, KN (1995.) Slušanje Mozarta poboljšava prostorno-vremensko razmišljanje: prema neurofiziološkoj osnovi, Neurosci Lett, sv. 185, str; 44-47 (prikaz, ostalo).
• Roehmann, FL (1991.) Uspostavljanje veze, Music Educator's Journal, sv. 77, str; 21-25 (prikaz, ostalo).
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. i McIntosh, AR (2015.) Predviđanja i mozak: kako glazbeni zvukovi postaju nagrađivani, Trends Cogn Science, sv. 19, str; 86-91 (prikaz, ostalo).
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. i Mikkonen, M. (2008.) Slušanje glazbe poboljšava kognitivni oporavak i raspoloženje nakon moždanog udara srednje cerebralne arterije, Brain, sv. 131, str; 866-876 (prikaz, ostalo).
• Schlagintweit Emil 2019. Wikimedijina slika- Om Mani Padme Hum. Dostupno online na https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. i Winner, E. (2005.) Učinci glazbene nastave na djetetov mozak i kognitivni razvoj, Ann NY Acad Science, sv. 1060, str. 219-230 (prikaz, ostalo).
• Sharma, SA (2011.) Integrirana znanost o Yajni, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005.) Neurokognitivni pristup čitanju glazbe, Ann NY Acad Science, sv. 1060, str;377-386.
• Sutoo, D. i Akiyama, K. (2004.) Glazba poboljšava dopaminergičku neurotransmisiju: ​​demonstracija temeljena na učinku glazbe na regulaciju krvnog tlaka, Brain Res, sv. 1016, str. 255-262 (prikaz, ostalo).
• Thomas, S. i Shobini, LR (2018.) Učinak meditacije Gayatri Mantre na meditirajuće naivne subjekte: EEG i fMRI pilot studija, Međunarodni časopis indijske psihologije, sv. 3 (2).
• Walis, DC i Ellik, E. (2013.) Tantra Illuminated: Filozofija, povijest i praksa bezvremene tradicije, 2. izdanje.
• Wang S. i Agius M. 2018. NEUROZNANOST GLAZBE; PREGLED I SAŽETAK. Psychiatria Danubina, 2018.; Vol. 30, Suppl. 7, str. 588-594. Dostupno online na http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004.) Glazba i mozak, Scientific American, sv. 291, str; 88-95 (prikaz, ostalo).
• Zatorre, RJ, Chen, JL i Penhune, VB (2007.) Kad mozak svira glazbu: slušno-motorne interakcije u percepciji i produkciji glazbe, Nat Rev Neuroscience, sv. 8, str; 547-558 (prikaz, ostalo).

***